גיליון 245, טבת תשפ”ה
בנימין מטודלה יצא מביתו בסביבות שנת 1165, לטְרֶק שלא היה מבייש אף תרמילאי בימינו: מסרגוסה שבספרד הוא יצא לדרום צרפת, ובנתיבי הים והיבשה המשיך לרומא, לקונסטנטינופול (איסטנבול של ימינו), נדד לסוריה, לארץ ישראל ולעירק, ומשם לפרס (אירן של ימינו), אפגניסטן, טיבט, חצי האי ערב, מצרים ובחזרה לספרד בשנת 1173. רשמי מסעותיו שנכתבו בעברית, הודפסו לראשונה בשנת 1543. תיאורי אוכלוסיית היהודים בקהילות השונות, שמות האישים שפגש, מנהגיהם של יושבי הארצות ואורחות חייהם הם ממקורות התקופה החשובים ביותר. בארץ ישראל שלטו באותה עת הצלבנים, ובנימין מטודלה הוא כמעט היחידי שמסר מידע היסטורי על ההתיישבות, שהייתה באחת מנקודות השפל העמוקות בתולדותיה. המידע שמסר על היהודים שפגש בירושלים בשנת 1171 הוא העדות הראשונה על אחיזה יהודית בירושלים מאז נטבחו תושביה בכיבוש הצלבני של שנת 1099. על כך הרחבנו כאן:
ירושלים של זהב (וצבעים אחרים): חידת הצַבָּעים היהודים בירושלים בימי הביניים
בנימין מטודלה תיאר את הר הבית שנגלה לעיניו, עֵת צלבים התנוססו מעל המבנים המוסלמיים הקדומים. מסדר הטמפלארים הפך את כיפת הסלע לכנסייה בשם טמפלום דומיני (מקדש האדון) ואת מסגד אלאקצה לכנסייה שנקראה טמפלום סלומוניס (מקדש שלמה). את החללים שמתחת למסגד אלאקצה זיהו הצלבנים כ’אורוות שלמה’:
“ושם טינפולי דומיני, והוא היה מקום המקדש, ובנה עליו עומר בן אל כטאב כִּפה גדולה ויפה עד מאֹד [היא כיפת הסלע], ואין מכניסין שם הגוים [=הנוצרים] שום צלם ולא שום תמונה, אלא שבאים להתפלל. ולפני אותו מקום כותל מערבי, והוא אחד מן הכתלים שהיו בקֹדש הקדשים, וקוראים אותו שער הרחמים, ולשם באים כל היהודים להתפלל לפני הכותל בעזרה. ושם בירושלם, בבית אשר היה לשלמה אֻרְוֹת סוסים, אשר בנה בניָן חזק מאֹד מאבנים גדולות, לא נראה כבנין ההוא בכל הארץ. ושם נראה עד היום הברֵכה שהיו הכהנים שוחטים את זבחיהם. והבאים שם מיהודה כותבין שמם על הכותל” (א’ יערי, מסעות ארץ ישראל, תל אביב תש”ו, עמ’ 40).
נתעלם, בשלב זה, מן הזיהוי הבעייתי של שער הרחמים בכותל המערבי, כמו גם זיהויו עם “אחד מן הכתלים שהיו בקודש הקודשים”, על מנת להתמקד בסֵיפא של דבריו: לפנינו העדות ההיסטורית הראשונה על עולי רגל יהודים (“והבאים שם מיהודה”), שפוקדים את כותל הר הבית ונוהגים לחרוט עליו את שמותיהם. בנימין מטודלה לא זיהה את אותו כותל, ועל אף שאפשר לדייק מדבריו שמדובר בכותל הדרומי אין הכרח בכך, משום שמנהג זה מוכר מכל הכתלים האחרים. הארכאולוג מאיר בן דב ליקט כתובות יהודיות שנמצאו, או שתועדו בעבר ונכחדו, ותארך אותן לימי הביניים. לממצא כזה קשה מאוד לתת תאריך מדויק, אבל עדותו של בנימין מטודלה מוכיחה שהמנהג היה מוכר לפחות למן המאה ה-12.
לעיון במאמר: מ’ בן דב, “כתובות עבריות חקוקות באבן מהר הבית וסביבתו”, קתדרה, 40 (תשמ”ו), עמ’ 30-3:
https://www.jstor.org/stable/23400208
אוסף כתובות הגרפיטי בכותלי הר הבית עשיר ומרתק: יונה ושבתי אשתו מסקליא (היא סיציליה – האי האיטלקי) חרטו את שמם במסדרון העתיק של השער הכפול בכותל הדרומי, וסיימו בברכה: “חזקו בחיים”. הפועל ‘חזק’ נזכר בכתובות נוספות, ומשמעו רפואה. כתובת זו, שאין לה זכר בימינו, תועדה בידי הארכאולוג הצרפתי פליסיאן דה-סוסי בשנת 1863.
בשנת 1908 ביקר הנובר, חוקר יהודי מומר, במבנה הפנימי של שער הרחמים וזיהה את חותמת ידו של אברהם בר לולס. הארכאולוגית שולמית גרא העידה בשנת 1991 על כך שבכיתוב של אברהם בר לולס עוד אפשר היה להבחין גם באותה עת, אם כי נראה שבימינו כבר לא נותר ממנה דבר, כמו גם משרידי כתובת עברית אחרת שהכילה את המילה “שלום”. כתובת זו מצויה בסמוך, בקיר הדרומי של מבנה השער החסום (ש’ גרא, “הכתובות באותיות עבריות בשער הרחמים”, קתדרה, 61 [1991], עמ’ 181-176).
מבנה זה שבשער הרחמים הפך למסגד ב-2019 ומאז לא נגיש ליהודים, אבל הוא לא הפסיק להפתיע. ב-2023 צילם מבקר מוסלמי עמוד באתר זה, וחשף כתובת עברית קדומה:
הארכאולוג צחי דבירה פענח את המילים “זכיתי אני”, ואחר כך מילה מטושטשת שאולי נכללות בה האותיות “לבכר”. לידן נחרטו באבן השם “ראובן בר מכיר” והמילה “דגל”. למטה מהם מופיע השם “יוסף בן”, כששם אביו הוא אולי אריה, ונראה שמתחתיו מופיעה כתובת נוספת שבה מוזכר שנית השם “יוסף”, וכן שמות נוספים, קשים יותר לזיהוי.
בכותל הדרומי נמצאה ושרדה עד ימינו הכתובת של “בר כלב ננ בר יוסף ננ מותרף”. בעל הכתובת היה בנו של יוסף שנפטר (נ”נ = נוחו נפש) ונכדו של יוסף, שגם הוא נפטר, והוא “מותרף” – דהיינו נרפא, מצא תרופה. כנראה שמשום כך השאיר את חותמו, כתפילת הודיה על הצלתו.
הכתובת המרגשת מכולן היא זו שנזכרו בה ארבעה שמות יהודיים, ושיש בה תפילה לבניין המקדש: “ה’ אלהי צבאות, תבני [=תבנה] הבית הזה בחיה [=בחיי] יעקב בן יוסף ותיופולקטוס וסיסיניה ואנסטסיה, אמן ואמן סלה”.
הכתובת התגלתה במדרסה אסערדיה שבכותל הצפוני, היכן שהתגלו כתובות עבריות נוספות:
בשנת תרפ”ט (1929) איתר ליאו אריה מאיר כתובת נוספת על קיר במדרסת אסערדיה, שבה חרטו את שמותיהם עולי רגל מארצות האסלאם: “מוסי דוד עמרן קיומה, בני מוסי סלימן”.
מנהג הגרפיטי על אבני הכותל המערבי נפוץ מאוד בראשית העת החדשה, אם כי לאו דווקא בחריטה אלא בצבע. במשך שנים רבות הכותל היה מכוסה בשמות, שברובם הגדול לא שרדו. תצלומים ואיורים רבים מעידים על כך.
כתובות מעטרות את אבני הכותל. איור: א”מ ליליאן, בית הספר בצלאל, 1910. אגב, האמן הוסיף את שמו לאבני הכותל, למטה מימין: “אפרים משה בן יעקב הכהן לילין”. מקור: אוסף הספרייה הלאומית.
בשלב מסוים, כנראה בראשית המאה ה-20, החלו מנהגי החריטה או הכתיבה בצבע על אבני הכותל לעורר התנגדות, כנראה משום שחרגו מגבולות ‘הטעם הטוב’. כך העיד אברהם משה לונץ:
“הרבה מהעולים לארץ הקודש נוהגין לכתוב את שמותיהם בדיו או בצבע על אבני הכותל לזכרון ולסגולה, אבל ראוי ונכון לבטל המנהג הזה המשחיר את יופי האבנים והדורן […] וראוי כי הרבנים והבית דין צדק של כל העדות יאסרו באיסור חמור את המנהגים הטפלים ולהכריז בכל בתי כנסיות את חומר האיסור, שבזה חוטאים חטא גדול לקדושת המקום” (א”מ לונץ, נתיבות ציון וירושלים: מבחר מאמרי אברהם משה לונץ [מהדורת ג’ קרסל], ירושלים תשל”א, עמ’ 152).
ואכן, היו פוסקי הלכה שיצאו נגד מנהג זה, וראו בו ביזוי הקודש. כך, למשל, התבטא ר’ יעקב חיים סופר, מחשובי הפוסקים של יהודי עירק במאות ה-20-19, שעלה בשנת 1904 לירושלים והתיישב בה:
“ומכאן תוכחת מגולה בענין כותל מערבי, שנשאר לנו פליט מחורבן ביתנו ומחמד עינינו […] וגם יש אנשים שמניחים שם נר דלוק ומשחירים הכותל מן העשן […] וגם מה שיש שכותבין שמם על הכותל, יש ליזהר בזה כי אין זה מן הכבוד ללכלך הכותל בצבעים, והנזהר ישׂא ברכה” (ר’ יעקב חיים סופר, כף החיים, הלכות בית הכנסת, סי’ קנא ס”ק עו).
מתפללים יהודים בכותל המערבי, המכוסה בכתובות. כנראה ראשית המאה ה-20 של המאה ה-20 (תצלום: ספריית הקונגרס).
במחצית הראשונה של המאה ה-20 הלך ‘מפעל ההנצחה’ הזה וגווע, ולאחר השיבה לכותל המערבי במלחמת ששת הימים לא חוּדש עוד. כיום כבר אין יותר צורך בפסקי הלכה, ולכל בר דעת כבר ברור שזהו מעשה פסול ואף עברייני, אבל בדורות עברו יהודים הגיעו ממרחקים, ולעתים תוך חירוף נפש, לחונן את עפרות ירושלים וחורבותיה, וחשו בצורך לתעד את נוכחותם ולהנציח את שמם ואת תפילותיהם באבני הנצח. אפשר שאת ההשראה לכך שאבו ממילות הנצח:
“וְנָתַתִּי לָהֶם בְּבֵיתִי וּבְחוֹמֹתַי יָד וָשֵׁם טוֹב מִבָּנִים וּמִבָּנוֹת, שֵׁם עוֹלָם אֶתֶּן לוֹ אֲשֶׁר לֹא יִכָּרֵת” (ישעיה נו, ה).