גיליון 195, עשרה בטבת תשפ”ד
על מה נקבע צום בעשרה בטבת? התשובה לכאורה פשוטה ומוכרת: זהו תאריך תחילת המצור הבבלי על ירושלים (בשנת 588 לפסה”נ), שהסתיים בחורבנה כעבור כשנתיים:
“וַיְהִי בִשְׁנַת הַתְּשִׁיעִית לְמָלְכוֹ, בַּחֹדֶשׁ הָעֲשִׂירִי בֶּעָשׂוֹר לַחֹדֶשׁ בָּא נְבֻכַדְנֶאצַּר מֶלֶךְ בָּבֶל הוּא וְכָל חֵילוֹ עַל יְרוּשָׁלִַם, וַיִּחַן עָלֶיהָ וַיִּבְנוּ עָלֶיהָ דָּיֵק סָבִיב. וַתָּבֹא הָעִיר בַּמָּצוֹר עַד עַשְׁתֵּי עֶשְׂרֵה שָׁנָה לַמֶּלֶךְ צִדְקִיָּהוּ” (מלכים ב כה, א-ב).
קביעה זו נשנתה בדברי ירמיהו (נב, ד) ונשלשה בדברי יחזקאל (כד, א-ב).
אלא שבפיוט ‘אזכרה מצוק’, אחד מפיוטי הסליחות הנאמרים בבתי הכנסת האשכנזיים בעשרה בטבת, מתקבלת תמונה מורכבת בהרבה. ידידתי פרופ’ שולמית אליצור, חוקרת הפיוט העברי הקדום (ומהקוראות הקבועות של הטור השבועי שלנו), הוכיחה על פי נוסח שמצאה במסמך מן הגניזה הקהירית השמור באוניברסיטת קמברידג’, כי מחבר הפיוט הוא ר’ יוסף בן אביתור, מחכמי אל-אנדלוס (ספרד המוסלמית) במאה ה-10 (ש’ אליצור, למה צמנו: מגילת תענית בתרא ורשימות צומות הקרובות לה, ירושלים תשס”ז, עמ’ 101). מהפיוט משתמע שאנו מתענים בעשרה בטבת גם על מה שארע בשמונה ובתשעה בטבת. כדי לברר זאת, נפתח בעיון בפיוט:
אֶזְכְּרָה מָצוֹק אֲשֶׁר קְרָאַנִי,
בְּשָׁלֹשׁ מַכּוֹת בַּחֹדֶשׁ הַזֶּה הִכַּנִי,
גִּדְּעַנִי, הֱנִיאַנִי, הִכְאַנִי,
אַךְ עַתָּה הֶלְאָנִי.
דִּעֲכַנִי בִּשְׁמוֹנָה בוֹ שְׂמָאלִית וִימָנִית,
הֲלֹא שְׁלָשְׁתָּן קָבַעְתִּי תַעֲנִית,
וּמֶלֶךְ יָוָן אִנְּסַנִי לִכְתֹּב דָּת יְוָנִית,
עַל גַּבִּי חָרְשׁוּ חוֹרְשִׁים, הֶאֱרִיכוּ מַעֲנִית.
זֹעַמְתִּי בְּתִשְׁעָה בוֹ בַכְּלִמָּה וָחֵפֶר,
חָשַׂךְ מֵעָלַי מְעִיל הוֹד וָצֶפֶר,
טָרֹף טֹרַף בּוֹ הַנּוֹתֵן אִמְרֵי שָׁפֶר,
הוּא עֶזְרָא הַסּוֹפֵר.
יוֹם עֲשִׂירִי צֻוָּה בֶּן בּוּזִי הַחוֹזֶה,
כְּתָב לְךָ בְּסֵפֶר הַמַּחֲזֶה,
לְזִכָּרוֹן לְעַם נָמֵס וְנִבְזֶה,
אֶת עֶצֶם הַיּוֹם הַזֶּה.
מִנְיַן סֵדֶר חֳדָשִׁים בַּעֲשָׂרָה בוֹ הֵעִיר,
נְהִי וִילֵל בְּמוֹ פִי אַפְעִיר,
סֵדֶר פֻּרְעָנֻיּוֹת בְּתוֹךְ לְבָבִי יַבְעִיר,
בְּבֹא אֵלַי הַפָּלִיט לֵאמֹר הֻכְּתָה הָעִיר.
עַל אֵלֶּה עַל פָּנַי אָבָק זֵרִיתִי,
פַּצְתִּי עַל אַרְבַּעְתָּן לוּ חֵץ בְּלִבִּי יָרִיתִי,
צָרוֹת עַל אֵלֶּה קֶבֶר לִי כָּרִיתִי,
צַדִּיק הוּא ה’ כִּי פִיהוּ מָרִיתִי.
קָרָאתִי שִׁמְךָ מִתְנַחֵם עַל רָעָתִי,
רְאֵה עָנְיִי וּשְׁמַע קוֹל פְּגִיעָתִי,
שְׁמַע תְּחִנָּתִי חִישׁ נָא יְשׁוּעָתִי,
אַל תַּעְלֵם אָזְנְךָ לְרַוְחָתִי לְשַׁוְעָתִי.
יֶרַח טֵבֵת מְאֹד לָקִיתִי בוֹ,
וְנִשְׁתַּנּוּ עָלַי סִדְרֵי נְתִיבוֹ,
סָרַרְתִּי פָּשַׁעְתִּי יְגַלֶּה לִי טוּבוֹ,
הָאוֹמֵר לַיָּם עַד פֹּה תָבֹא.
“תקופת טבת” בפסיפס עונות השנה בבית הכנסת העתיק בבית אלפא.
הבית הראשון בפיוט משמש מעין הקדמה, לכך שאנו עומדים למנות “שלוש מכות” שארעו בחודש טבת: המכה הראשונה ארעה בשמונה בטבת – “מלך יוון אינסני לכתוב דת יוונית”, כלומר כפה עליי לתרגם את התורה ליוונית. המלך ההלניסטי תלמי השני פילדלפוס (246-285 לפסה”נ) הורה ל-72 חכמים לתרגם את 24 ספרי התנ”ך ליוונית. הוא הושיב אותם בחדרים נפרדים, כדי שלא יוכלו לתאם ביניהם גרסאות, אבל נס גדול היה, ומתחת ידם של כל החכמים יצא תרגום זהה, כולל שיבושים מכוונים בטקסטים שהיו עלולים לגרום למבוכה קשה. זהו ‘תרגום השבעים’. סיפור זה נשתמר בכמה גרסאות, הקדומה שבהן באגרת אריסטיאס, אחר כך בכתבי יוסף בן מתתיהו ובהמשך בספרות חז”ל:
“דתניא: מעשה בתלמי המלך, שכינס שבעים ושנים זקנים והכניסן בשבעים ושנים בתים, ולא גילה להם על מה כינסן. ונכנס אצל כל אחד ואחד, ואמר להם: כתבו לי תורת משה רבכם. נתן הקב”ה בלב כל אחד ואחד עצה, והסכימו כולן לדעת אחת […]” (בבלי, תענית ט ע”א-ע”ב).
לפי חז”ל (במגילת תענית) המאורע התרחש בח’ בטבת, והם זכרו אותו כיום אבל ותענית, למרות הנס, שכן לראשונה חרגה התורה אל מחוץ לגבולות העם היהודי והפכה לנחלת הכלל. ההלניסטים התלמיים ביקשו לטשטש את ההבדלים בין התרבויות ולבטל את הבלעדיות של עמים על נכסים תרבותיים, ותרגום השבעים שיחק לידיהם. את התנ”ך המתורגם הם יציגו בספרייה הגדולה באלכסנדריה של מצרים, ודבר ה’ שניתן בלשון הקודש יעמוד מעתה על המדף לצד ספרים אשוריים, מצריים ופרסיים, כשווה בין שווים.
בבית השלישי של הפיוט צויָן יום מותו של עזרא הסופר – זו המכה השנייה. עזרא עלה מבבל לירושלים בשנת 457 לפסה”נ, והיה ממנהיגי דור שיבת ציון ומורה ההוראה בְּדור שכמעט שכח לגמרי את התורה:
“שבתחילה, כשנשתכחה תורה מישראל עלה עזרא מבבל וייסדה” (בבלי, סוכה כ ע”א).
לפי מסורת, המוכרת למן תקופת הגאונים, תאריך פטירתו של עזרא הוא ט’ בטבת, ופיוטו של ר’ יוסף בן אביתור הוא מן המקורות הקדומים שלה.
בהמשך הפיוט נזכרת המכה השלישית: תחילת המצור על ירושלים, שהתרחש בעשרה בטבת. “בן בּוּזי החוזה” – הלא הוא הנביא יחזקאל – צווה להנציח את “עצם היום הזה”:
“וַיְהִי דְבַר ה’ אֵלַי בַּשָּׁנָה הַתְּשִׁיעִית בַּחֹדֶשׁ הָעֲשִׂירִי בֶּעָשׂוֹר לַחֹדֶשׁ לֵאמֹר. בֶּן אָדָם כתוב (כְּתָב) לְךָ אֶת שֵׁם הַיּוֹם אֶת עֶצֶם הַיּוֹם הַזֶּה, סָמַךְ מֶלֶךְ בָּבֶל אֶל יְרוּשָׁלִַם בְּעֶצֶם הַיּוֹם הַזֶּה “(יחזקאל כד, א-ב).
הדגש המיוחד בדברי הנביא על “עֶצֶם הַיּוֹם הַזֶּה” הביא את ר’ דוד אַבּוּדִרְהַם (ספרד, המאה ה-14) לפסוק, כי בניגוד לצומות אחרים שקבעו חכמים, את צום עשרה בטבת אי אפשר לדחות או להקדים, אפילו אם יחול בשבת. למרבה המזל, לוח השנה אינו מאפשר לתאריך הזה לחול ביום שבת, וממילא פסיקה זו לא התקבלה על דעתם של פוסקים רבים, אבל היא מעמידה את הצום הזה בדרגת חוּמְרה גבוהה אף יותר מתשעה באב (אבודרהם, אמשטרדם תפ”ו, סדר תפילות התעניות, דף צד ע”א-ע”ב).
‘המגדל הישראלי’ ברובע היהודי – שריד ארכאולוגי לחורבן ירושלים בקץ תקופת הבית הראשון (מקור: Ranbar, ויקיפדיה).
כאמור, הפייטן ר’ יוסף בן אביתור הקדים ו’הודיע’ שהוא עומד לעסוק “בְּשָׁלֹשׁ מַכּוֹת בַּחֹדֶשׁ הַזֶּה הִכַּנִי”. הוא מלמדנו, שבכל אחד מן הימים הללו כשלעצמם – ח’, ט’ וי’ בטבת, היה ראוי לקבוע צום: “הֲלֹא שְׁלָשְׁתָּן קָבַעְתִּי תַעֲנִית”. אבל בפועל נוקזו שלושתם ליום אחד – יום עשרה בטבת – וקופלו בתוכו. לכאורה, כאן המקום לחתום את הפיוט, שסיים להעביר את המסר. אבל במקום זאת מפתיע ר’ יוסף בן תור ומוסיף בית נוסף, המתאר מכה רביעית: “בְּבֹא אֵלַי הַפָּלִיט לֵאמֹר הֻכְּתָה הָעִיר”. במה מדובר? מדוע להודיע על שלוש מכות ולמנות ארבע? ובכלל, מה הקשר לעשרה בטבת?
בעקבות חורבן הבית הראשון נקבעו ארבעה צומות, כנזכר בנבואת הנחמה של זכריה – מראשוני הנביאים בימי הבית השני:
“כֹּה אָמַר ה’ צְבָאוֹת: צוֹם הָרְבִיעִי וְצוֹם הַחֲמִישִׁי וְצוֹם הַשְּׁבִיעִי וְצוֹם הָעֲשִׂירִי יִהְיֶה לְבֵית יְהוּדָה לְשָׂשׂוֹן וּלְשִׂמְחָה וּלְמֹעֲדִים טוֹבִים” (זכריה ח, יט).
מקובל לפרש כי “צום הרביעי” הוא י”ז בתמוז (החודש הרביעי למניין חודשי התורה), “צום החמישי” הוא תשעה באב (החודש החמישי) ו”צום השביעי” הוא צום גדליה בג’ בתשרי (החודש השביעי). ומהו “צום העשירי”? מחלוקת תָּנאים:
תניא, אמר ר’ שמעון: ארבעה דברים היה ר’ עקיבא דורש ואני אין דורש כמותו […] צוֹם הָעֲשִׂירִי (זכריה ח, יט) זה עשרה בטבת, שבו סמך מלך בבל על ירושלים, שנאמר: וַיְהִי דְבַר ה’ אֵלַי בַּשָּׁנָה הַתְּשִׁיעִית בַּחֹדֶשׁ הָעֲשִׂירִי בֶּעָשׂוֹר לַחֹדֶשׁ לֵאמֹר. בֶּן אָדָם כְּתָוב (כְּתָב) לְךָ אֶת שֵׁם הַיּוֹם אֶת עֶצֶם הַיּוֹם הַזֶּה, סָמַךְ מֶלֶךְ בָּבֶל אֶל יְרוּשָׁלִַם (יחזקאל כד, א-ב). ואמאי קרי לֵיה עשירי? עשירי לחודשים. והלא היה ראוי זה לכתוב ראשון, ולמה נכתב כאן? כדי להסדיר חודשים כתיקנן. ואני איני אומר כן, אלא צוֹם הָעֲשִׂירִי זה חמישה בטבת, שבו בָּאת שמועה לגולה שהוכתה העיר, שנאמר: וַיְהִי בִּשְׁתֵּי עֶשְׂרֵה שָׁנָה בָּעֲשִׂרִי בַּחֲמִשָּׁה לַחֹדֶשׁ לְגָלוּתֵנוּ בָּא אֵלַי הַפָּלִיט מִירוּשָׁלִַם לֵאמֹר הֻכְּתָה הָעִיר“ (שם לג, כא). ועשׂוּ יום שְׁמועה כיום שְׂרֵיפה, ונראין דברי מדבריו, שאני אומר על ראשון ראשון ועל אחרון אחרון, והוא אומר על ראשון אחרון ועל אחרון ראשון. אלא שהוא מונה לסדר חודשים ואני מונה לסדר פורעניות” (בבלי, ראש השנה יח ע”ב).
ר’ עקיבא סבר ש”צום העשירי” הוא עשרה בטבת, היום שבו החל המצור על ירושלים. לעומתו, סבר תלמידו ר’ שמעון בר יוחאי ש”צום העשירי” הוא ה’ בטבת, היום שבו הגיעה בשורת החורבן לגולת בבל. “עשו יום שמועה כיום שריפה”, כלומר בני הגולה קבעו יום צום בחמישה בטבת, כמו צום תשעה באב. לדעתו, העובדה שצום העשירי מוזכר אחרון ברשימת הצומות בספר זכריה מלמדת על כך שהכוונה לציון של מאורע מאוחר יותר. ר’ עקיבא “מונה לסדר חודשים”, כלומר לשיטתו הפסוק מסדר את הצומות לפי סדרן על פי חודשי השנה (רביעי, חמישי, שביעי, עשירי), שלא לפי סדר הפורעניות הכרונולוגי, ואילו ר’ שמעון “מונה לסדר פורעניות”, כלומר לפי סדרן הכרונולוגי.
ר’ יוסף בן אביתור הוסיף לרשימת אירועי שמונה, תשעה ועשרה בטבת את יום בשורת החורבן – חמישה בטבת – כ’נספח’. כידוע, דעתו של ר’ שמעון לא התקבלה – ה’ בטבת לא נקבע לדורות כיום צום, אלא רק זכור כיום פורענות. לכן הוא איננו נכלל “בשלוש מכות” בפיוט, אלא צוין כמכה נפרדת, שראויה לאזכור משום שארעה גם היא בחודש טבת, ולפחות לפי דעת ר’ שמעון בר יוחאי היא זו שנקבעה לדיראון עולם.
את שלושת הבתים האחרונים בפיוט הקדיש ר’ יוסף בן אביתור לסיכום ה”מכות” של חודש טבת, בביטויי אבל, תפילה וצידוק הדין. הוא חותם בביטוי שלקוח מדברי התגלות ה’ לאיוב “מן הסערה”. איוב לא מבין מדוע נחתו על ראשו כל הקללות, וה’ משיב לו שאין ביכולתו של בן אדם להבין את דרכיו בעולם כשם שאין ביכולתו להבין את פלאי הבריאה. תעצומות הטבע מתגלות במיוחד בים, וה’ הוא הבורא אותו והוא השולט בגבולות חופיו:
“וַיָּסֶךְ בִּדְלָתַיִם יָם… וָאֹמַר עַד פֹּה תָבוֹא וְלֹא תֹסִיף, וּפֹא יָשִׁית בִּגְאוֹן גַּלֶּיךָ” (איוב לח, ח-יא).
בכך מבקש ר’ יוסף בן אביתור למצוא נחמה. האסונות נגרמו מחטאים, וגם אם איננו מבינים את העונשים שנגזרו עלינו, הרי שהם מכוונים ונכונים.